Zabou the terrible

On parle des fêtes de Pâques, du Triduum pascal, ou encore de la fête des Rameaux ou de la fête du Jeudi Saint... on a du mal finalement à s’arrêter sur le vendredi saint, comme si c’était le parent pauvre de la semaine sainte. Même nos assemblées sont souvent moins remplies : que vient-on faire ce vendredi soir ? 

En fait, ça se comprend, le vendredi saint, c’est un jour plutôt triste : on rappelle la mort du Christ en croix, on lit la totalité de sa passion, selon saint Jean, comme on vient de le faire... ce n’est pas drôle, pas attrayant et même encore plus : à vrai dire, c’est un jour inconfortable. Les souffrances, que ce soient les nôtres, celles de nos proches ou celles des pays lointains dont on entend les nouvelles, ce n’est jamais très plaisant, on a vite envie de passer à autre chose. 

Et pourtant nous sommes là, comme une invitation à nous tenir là, malgré tout... comme Celui qui a choisi de se tenir là, d’aller jusque-là : la mort en croix. 

En fait, c’est aussi une invitation à regarder pour de bon, en face, les souffrances du Christ, très réelles, parce qu’il porte les nôtres, tout ce que nous sommes, tout ce que nous vivons et endurons. Et cela, ce n’est pas triste, c’est très tangible : c’est plein d’espérance. 

C’est ce qu’écrivait ste Thérèse de Lisieux dans un poème que nous chantons parfois : 

J’ai besoin d’un cœur , tout brûlant de tendresse
Qui reste mon appui, et sans aucun retour,
Qui aime tout en moi, et même ma faiblesse,
Et ne me quitte pas, ni la nuit ni le jour.
Non, je n’ai pu trouver, nulle autre créature
Qui m’aimât à ce point, et sans jamais mourir,
Car il me faut un Dieu qui prenne ma nature,
Qui devienne mon frère, et qui puisse souffrir.

« Il me faut un Dieu qui prenne ma nature, qui devienne mon frère et qui puisse souffrir ». Ce soir, c’est ce Dieu qui s’est fait l’un de nous, jusqu’à souffrir, jusqu’à mourir, que nous contemplons et là, cela devient non pas joyeux mais pleinement consolateur. 

Je crois que ça vaut le coup très simplement, très humainement, à partir de la Passion que vous venons d’entendre, ce que Christ a souffert pour glisser, par Lui, avec Lui et en Lui, nos propres souffrances ou celles de nos proches : 

• Jésus, d’abord, est trahi par l’un de ceux à qui il avait accordé sa confiance. Il est trahi et se fait arrêter avec une foule de gens armés, bien loin de la simplicité amicale avec laquelle il avait vécu tout au long de son existence. Lui, le Fils de Dieu s’était pourtant approché de chacun, sans craindre les convenances mais offrant sa confiance. Nous aussi, parfois, nous sommes sujets ou objets de trahisons : comme Lui l’a vécu. 

• Il se fait aussi rejeter par Pierre, par ceux dont Il était le plus proche... « Jésus ? Non, je ne connais pas ». Nous aussi, parfois, nous restons enfermés dans nos peurs, n’osant pas témoigner de Celui qui est la vie de notre vie ! Mais parfois, aussi nous sommes sujets ou objets de rejets pour nos frères et sœurs : comme Lui l’a vécu. 

• La calomnie : Lors des interrogatoires, on cherche à piéger Jésus sur qui il est, ce qu’il fait... alors qu’il n’a jamais parlé qu’ « ouvertement », sans mentir ni tricher, passant en faisant le bien. Parfois, nous sommes aussi, nous sommes sujets ou objets de mensonges : comme Lui l’a vécu. 

• La souffrance physique et morale puis la mort : gifles, injures, moqueries, couronne d’épines, clous dans les mains, soif... et enfin la mort en croix. Sans plainte de sa part mais disant que « tout est accompli », s’offrant pour nous. Sans être allés jusque-là dans la souffrance, celle-ci traverse toute nos existences et celles de nos proches. Elle est souvent insoutenable : comme pour Lui qui l’a vécue. 

C’est tout cela : la trahison, le rejet, la calomnie, la souffrance et la mort, ou toutes les morts de nos existences ; c’est tout cela qui traverse nos propres vies, que nous pouvons confier à ses deux bras grand ouverts sur la croix, vers le Père, dans le secret de notre cœur. 

Comme le priait une personne en grande précarité :

Mes voisins me calomnient. 

On m’accuse de toutes parts 

de ne pas faire ce que je dois

Mais toi, tu me connais, 

Tu sais ma douleur et ma peine

Tu sais le feu qui brûle dans mes os. 

J’attends tout de toi, ô Dieu de justice, 

Vers qui me tourner ? Qui appeler ? 

Le soir venu, recroquevillée dans mon lit glacé, 

Je te parle, je te raconte ma peine et mon amour

Toi, tu es là, attentif dans le noir et le silence, 

Ton oreille écoute et ta main me protège

Je te parle et peu à peu tu remets la paix dans mon âme meurtrie[1].

Comme elle, n’ayons pas peur de parler au Christ et de Lui demander son aide jusqu’au plus profond des gouffres de notre humanité, car, aujourd’hui, c’est ce jour où nous pouvons particulièrement éprouver la proximité de Dieu, qui en vient à souffrir et à mourir d’amour pour chacun et chacun d’entre nous.

« Il me faut un Dieu qui prenne ma nature, qui devienne mon frère et qui puisse souffrir ». 

Le jour de l’an, la première lecture fait retentir ces mots tirés du livre des Nombres :

Voici en quels termes vous bénirez les fils d’Israël :
“Que le Seigneur te bénisse et te garde !
Que le Seigneur fasse briller sur toi son visage,
qu’il te prenne en grâce !
Que le Seigneur tourne vers toi son visage,
qu’il t’apporte la paix !”

Que le Seigneur te bénisse et te garde ! J’ai entendu cela sur un fond où, dans l’Église, l’on parle beaucoup de bénédictions. Beaucoup de mots comme une prolifération, beaucoup de peurs aussi je crois, beaucoup d’arguties… tout ceci me semble mal masquer le fait que, trop souvent, en Église, on préfère maudire que bénir. Combien de malédictions nous lançons-nous les uns à la figure les uns des autres dans le monde mais presque a fortiori en Église (et en particulier sur internet : c’est plus simple que d’avoir un visage en face de soi qui constitue, au-delà de toute colère, un irrépressible appel, malgré soi, à se laisser désarmer).

Il est évident que ceci n’est pas une invitation à ne pas penser, bien au contraire, mais non seulement la pensée s’inscrit plus dans le temps que dans l’immédiateté, mais surtout il me semble qu’elle n’est pas antinomique à la bénédiction. Le document de la congrégation pour la doctrine de la foi n’est-il pas une invitation à retrouver, pour chacune et chacun, le sens profond de la bénédiction ? Apprendre à dire du bien les uns des autres comme Dieu qui porte un regard infini d’amour sur chacun de nous !

Est-ce irénique ? Est-ce faire du catholicisme une religion rose bonbon pour les bisounours ? Je ne crois pas, bien au contraire même, bien qu’il faille assumer que l’amour et ce qu’il comporte de faiblesse est au cœur de notre foi puisque Dieu est amour : notre religion ne sera jamais celle de la puissance ni de la perfection mais celle de ceux qui tombent et qui se laissent ramasser.

Voyez-vous, quand je corrige des copies ou que je remplis des bulletins, je m’efforce de penser à dire quelque chose de bien, de beau, d’encourageant à mon élève, même le plus mauvais. Bénir, c’est alors trouver, espérer du mieux, à partir du bien perçu ce qui n’empêche pas d’inviter à faire bien, voire beaucoup mieux ! Je n’y parviens pas toujours et je vois justement dans cette affaire un encouragement à toujours puiser à nouveau à Celui qui est la source de toute bénédiction et de tout bien.

Et si, décidément, cette histoire était une occasion idéale pour retrouver le sens des bénédictions dans nos vies ? Parce que ce qui est vrai pour mes élèves l’est encore davantage pour la bande de pécheurs que nous sommes ! Déjà en n’hésitant pas à solliciter et à faire usage de toutes ces bénédictions qui nous sont offertes et, pour chacun de nous, de savoir bénir autrui de la part de Dieu.

Un regard qui bénit de la part de Dieu… que pourrais-je vous souhaiter de meilleur pour 2024 ?

Bonne année riche en bénédictions !

C’est un peu bête mais, une fois rentrée chez moi, mes larmes se sont mises à couler d’un coup, puis à recommencer à plusieurs reprises, comme si elles avaient besoin de s’épancher ce soir. 

J’avais tenu bon devant les élèves puis pendant mes autres occupations du jour et, le calme aidant, elles ont jailli sans que je le cherche. Pourquoi cette fois ? Je ne sais pas... sans doute parce que c’est à chaque fois une fois de trop et que les « fois de trop » s’accumulent, surtout quand on sait que le drame aurait pu être double avec un autre attentat ailleurs. Un prof, un collègue, a été assassiné sur son lieu de travail. 

         Je ne me fais plus vraiment d’illusions : cette mort sera, d’ici quelques jours et l’incompressible respect dû aux morts, brandie comme un argument par des personnes bien opposées. 

En attendant, les profs auront été désignés comme les héros de la nation et autres noms glorieux avant qu’on ne les oublie à nouveau, voire qu’on les désigne comme étant à l’origine de tous les maux. L’un comme l’autre n’est pourtant pas vraiment judicieux. Voyez-vous, le métier d’enseignant, de « prof », se joue loin des ors des palais ou des champs de bataille sanglants : il se joue simplement dans la grisaille quotidienne du combat ordinaire. 

Le prof, surtout les années aidant, ne connaît pas grand-chose d’autre que sa propre misère, ses propres limites, ses propres insuffisances : il n’espère pas tant faire un coup d’éclat qui sauverait l’humanité que d’éveiller, au quotidien, une lueur plus vive dans le regard de Yasmine, de Marie, de Sarah, d’Ilyes, de Jean et de Jacob. Le prof connaît néanmoins aussi sa grandeur : c’est celle de voir grandir l’élève dont il a la charge et de le voir devenir un ou une adulte responsable, posant des actes libres et raisonnés. Cela est grand, en réalité ! 

Pourtant, au quotidien, cela s’incarne par ô combien de ratés, de cours brouillons, de remords « j’aurais dû faire / j’aurais dû dire », d’emportements mal maîtrisés à côté de moments où le cours « prend » et où l’échange avec la jeune génération se fait si dense, si plaisant, si heureux. Les heures de colle distribuées côtoient les échanges gratuits de la récré où l’on se laisse aller à rire ensemble. 

C’est que les profs ne sont pas tant des héros que les hérauts d’un savoir qu’ils ont acquis et qu’ils tentent de transmettre, avec le savoir-vivre qui va avec : noble tâche du quotidien, si exaltante dans l’ordinaire de ces jours qui se suivent sans se ressembler jamais ; profession qui s’exerce sur la ligne de crête fragile de la relation interpersonnelle ; joie émue de tendre un outil pour voir un jeune devenir toujours plus responsable de son avenir ; secrète admiration pour les belles lueurs dont ils perçoivent en premier les prémices. 

Les profs aiment grogner, que cela soit autour de la machine à café ou, plus fréquemment, pour forcer à écouter ce qu'ils ont à dire mais, le plus souvent, ils sont tout autant passionnés par leur métier et leurs élèves, se laissant fléchir par leurs demandes et leurs galères, parfois bien au-delà de tout raisonnable. 

Sur les réseaux, on lit souvent que le métier de professeur devrait être comme un « sacerdoce », donné sans retour, sans contrepartie : que nenni, les profs refusent cette charge imposée parce qu’ils n’aiment rien tant que l’être libre. Sinon à quoi bon enseigner si c’est pour produire de petits prisonniers des idées reçues ? Le prof n’est donc pas tant un rebelle de pacotille qu’un être libre. 

Mais, malgré ce refus, combien j’en connais pour qui le professorat est une vocation et un « sacerdoce », y donnant plus que les seules maigres heures comptées à la fin du mois, y donnant, avec cœur et talent, leur vie, tout simplement. 

Je ne connaissais pas mon collègue de Lettres Dominique Bernard mais ce que j’en lis me suffit pour l’imaginer ainsi : féru de Belles Lettres, ayant appris à discuter avec les textes, aimant qu’on ne brade pas son métier de professeur, mais se donnant sans compter pour ses élèves. S’il est vrai qu’on ne peut pas prévoir comment on réagira dans l’urgence, son désir de protéger ses élèves n’était-il pas un signe éclatant qu’il se donnait à ses élèves ? Qu’ils comptaient pleinement pour lui ? « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime » disait quelqu’un de bien : il l’a vécu intensément mais, très probablement, ordinairement, ne cherchant pas tant l’héroïsme qu’à sauver ses élèves. 

Aujourd’hui nous célébrons donc un héraut joliment ordinaire et c’est peut-être cela qui vient nous toucher encore plus profondément que toute notre sidération ; 

Invitation à pleurer, oui, seul et à plusieurs, à s’en donner le temps, 

Puis invitation à continuer le travail ainsi que lui, pour faire, de nos simples connaissances, quelques barrages de plus contre tous ceux qui veulent manipuler les jeunes esprits, 

Contre tous ceux qui préfèrent proposer les ténèbres de l’ignorance et de la mort ;

Pour ouvrir les cœurs et illuminer les intelligences avec la flamme de l’esprit critique, 

Pour conduire nos pas – et tous nos pas – au chemin de la paix. 

« Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur. Leur communauté, en effet, s’édifie avec des hommes, rassemblés dans le Christ, conduits par l’Esprit Saint dans leur marche vers le Royaume du Père, et porteurs d’un message de salut qu’il faut proposer à tous. La communauté des chrétiens se reconnaît donc réellement et intimement solidaire du genre humain et de son histoire » disait la constitution conciliaire Gaudium et spes dans ses premiers mots, comme un signe de cette présence plénière des chrétiens, à la suite du Christ, au cœur du monde de leur temps. 

         Quel rapport avec le synode sur la synodalité ? Tout ou presque je crois ! En effet, avant tout, celui-ci est un processus d’écoute : écoute de la parole de Dieu d’abord, écoute de cette voix de fin silence soufflant au fond du cœur de chacun mais aussi écoute entre nous, hommes et femmes de bonne volonté et de ce « sens de la foi », ce sensus fidei dont tous nous sommes porteurs, richesse qui nous est propre et dont la tonalité spécifique manquerait si nous n’étions pas présents. Les différentes phases de ce synode manifestent les écoutes successives, qui manqueraient si nous n’en restions qu’à une simple écoute dans notre mouvement ou dans notre communauté, renfermés un peu trop sur nous-mêmes et non pas ouverts à l’Église universelle. Mais là encore, y sommes-nous si habitués ? 

         Cela aurait pu être ironique si c’était un récit et non pas le monde réel. 

Ce matin, je suis partie faire passer le bac, cet examen républicain par excellence, et en plus en Lettres, cette matière qui oriente si bien chacun vers le haut, vers ce qu’il y a de bon et de beau dans la vie. Contrairement à mes habitudes, ce n’était pas vers ma banlieue ordinaire d’enseignement que je me rendais, celle où la misère est trop souvent la compagne des jours, mais vers un établissement privé d’une banlieue chic : mystère des affectations pour les examens. 

         Pour m’y rendre, il fallait que je passe par des banlieues moins riches, moins calmes ce matin : et d’ailleurs, j’avais entendu une bonne partie de la nuit depuis ma fenêtre des tirs de mortiers, à quelques centaines de mètres de chez moi. Je ne savais que trop pourquoi. 

         Ce matin, je suis partie faire passer le bac et il y avait des bouchons là où, habituellement, ça roule. Connaissant le quartier, je pris des petites routes pour finalement me retrouver face au carrefour où cela bloquait : on ôtait une carcasse de voiture et les dégâts des bris de la nuit. Cherchant une autre route, je me dis dépasser par une voiture de pompiers : c’était qu’il y avait encore un feu par-là, une voiture en flammes. C’était impressionnant. Il fallut faire encore un détour... et un peu plus loin, c’est simplement le bitume que je vis qui était tout noir, comme s’il avait eu trop chaud et qui formait comme un trou : comme une brûlure sur celui-ci, et plus profondément, sans doute, comme le signe d’un trou dans notre fraternité. Cela m’a saisie d’un coup aux entrailles, comme si c’était bien cela qui éclatait aujourd’hui au grand jour : cette histoire, c’est la mort d’un homme mais c’est aussi la marque de notre société qui manque de commun. 

         Et puis, Nahel, ça aurait pu être un de mes élèves ou de mes anciens élèves, et je ne peux pas m’empêcher de me sentir concernée par ce qui est arrivé : quand on ne réussit plus qu’à tuer un autre ; quand on n’a plus les mots ; quand on n’a plus que les armes, d’un côté et de l’autre, que la violence pour dire, pour hurler, qui notre peur, qui notre haine. Et certains témoins des médias en rajoutent « ils sont comme ceci, ils sont comme cela ! » : vraiment, peut-on avoir un discours si péremptoire et si excluant ? 

         Si les actes de violence qui se déroulent sont inadmissibles, il ne suffit pas de les condamner. Il est urgent de rebâtir quelque chose de l’ordre d’une fraternité : Nahel, comme le policier qui a tiré, comme les jeunes qui cassent, comme ceux qui passent leur bac tranquillement sans s’en apercevoir sont frères et sœurs. Comment saurons-nous à nouveau tendre des mains de part et d’autre ? 

         Je n’ai que ma prière, je n’ai que mes mains et mon service de prof, rien de bien fort ou de bien triomphal. Du minuscule puissance grâce de Dieu. Mais peut-être que, si chacun s’active là où il est pour sortir de sa bulle, de son ghetto renfermé, peut-être que ces trous de la fraternité se combleront et germeront un peu mieux, un peu moins mal, en autant de bosses, voire de ponts. Avoir la bosse de la fraternité, voilà qui serait pas mal, non ?

(Source : Pixabay)

Longtemps sans écrire ici, manque de temps ? En partie mais pas seulement : mon dernier billet avait été écrit afin de prier pour l’assemblée plénière des évêques et depuis, eh bien, il est vrai que trouver les mots dans la situation si complexe n’a pas été simple (surtout quand les jours à côté sont chargés et que des travaux intellectuels occupent une bonne part de l’encéphale  !) tant ils manquent pour exprimer avec finesse et délicatesse, en vérité et en charité, tout ce qui nous habite face à ce que je nommerais « tout ça ».

À vrai dire, j’avais bien commencé des billets plus légers, des petits bouts de choses accueillies au quotidien, recherchées spécialement durant l’Avent, comme des lueurs qui me parlaient de Lui : Il n’a jamais manqué, vraiment, et au cœur des nuits j’ai vécu un bel Avent. Mais, l’écrire ? Pour une fois, le cœur n’y était pas, a fortiori quand la rudesse de la situation doublée des mots des réseaux sociaux donnent une irrépressible envie de douceur et de fraternité chrétienne : et même si cet espace cherche à être préservé, loin des « clashs » (même si cela n’y empêche pas quelques coups de gueule), il reste lié à cet outil si puissant.

Mais Noël est passé et voici l’an neuf : il est quand même temps de réveiller ici. Pourtant, là encore, les mots me manquent pour souhaiter une bonne année 2023 (et pas seulement parce que j’attends incessamment sous peu la livraison de mes cartes de vœux que je n’ai pas encore commencé à rédiger!). Que souhaiter quand l’horizon du monde semble sombre, quand bien même la joie et la foi sont toujours gracieusement là ? L’espérance, certes, mais la vraie espérance ne saurait être un hochet réconfortant : elle est exigeante ! Aussi je souhaite certes à tous de savoir la saisir, l’accueillir, la vivre et la faire grandir en et autour de soi. Mais cela saura-t-il s’adresser reellement au plus grand nombre ? Peut-être ou peut-être pas.

Bref, je ne saurais sans doute pas vraiment vous dire « bonne » année 2023 mais je crois que je peux souhaiter à chacun de vous de savoir accueillir quotidiennement la lumière donnée chaque jour par le Seigneur pour éclairer votre chemin, de la contempler avec gratitude afin d’en être rayonnants de l’intérieur, de la laisser nous « agir » selon le mot de Madeleine Delbrêl : pour que nous fassions en sorte que cette année soit vraiment « bonne », pour les autres et pour nous-mêmes. 

         Quelques mots, chère Madeleine, sur les canonisations du jour ? Oui, elle a des choses à dire car la vénérable Madeleine Delbrêl aimait profondément l’un des saints canonisés en ce dimanche 15 mai par le pape François : saint Charles de Foucauld ! Elle a même écrit un texte s’intitulant Pourquoi nous aimons Charles de Foucauld dont voici quelques lignes en ce jour de fête pour voir en quoi cet ami du Seigneur peut aussi pleinement être l’un des nôtres. 

Source de  l'image : http://dessinsfranck.canalblog.com/archives/2015/06/06/32175971.html 

Besoin incoercible de prière devant Dieu, don sans mesure à tout être qui le sollicite. 

Imitation candide de la vie du Christ en Palestine, de ses gestes, de ses actes. 

Connaissance de son entourage et adaptation. 

Amour passionné du prochain. Amour fidèle de chaque instant pour l’humanité entière. (…) 

 

Il est pour nous le type de ces vocations théocentriques, qui captent l’âme directement pour Dieu dans le Christ. Ces hommes-là n’ont pas de choix à faire. Dieu touche tout l’horizon. Du fait même qu’il existe, il est éminemment préféré. 

Pour ces hommes, l’amour de Jésus Christ conduit à l’amour de tous nos frères comme pour d’autres la vocation à l’apostolat sera le chemin d’un don total au Christ. 

Cette gratitude vis-à-vis de Dieu se retrouve en effet vis-à-vis de son prochain. Charles de Foucauld lui donne sa vie de chaque jour, et l’on sait avec quelle largeur de don et de disponibilité, prêt à mourir pour lui – et il est mort par et pour lui – il n’attend pas les résultats, ne se trouble pas de son parfait échec, garde sa paix quand ayant passé presque une vie au désert, son seul bilan est la conversion, peu assurée, d’un nègre et celle d’une vieille femme. Il aime pour aimer, parce que Dieu est amour et que Dieu est en lui et qu’en aimant « jusqu’au bout » tous les siens, il imite autant que faire se peut, son Seigneur. (…) 

         Le père de Foucauld nous apparaît comme enraciné au carrefour de la charité. Il ne refuse aucune des démarches de l’amour. Il soude dans sa vie les deux extrêmes de l’amour : le proche prochain et le monde entier. (…) 

         Au mot caritas (c-à-d charité) écrit si souvent au-dessus du cœur et de la croix il fait rendre tout son sens en profondeur et en étendue. Il s’installe délibérément en vie de famille avec tout être humain qu’il rencontre. Et cette vie de famille, véritablement vécue, sera le signe nécessaire d’une autre vie de famille sans cesse approfondie et de jour et de nuit avec tous les hommes de la terre. (…) 

         Il est vraiment, en plein xxème s., un contemporain réel du Jésus de Nazareth. (…) L’Évangile, il est pour lui le tout de son apostolat visible. (…) 

         A côté de l’apostolat spécialisé, il pose la question du tout à tous. (…) il nous hisse au-dessus des compartiments sociaux, au-dessus des groupes humains pour que lisibles à tous, nous devenions comme un message universel. 

            Aujourd’hui, nous fêtons l’Annonciation, une fête aussi simple en apparence que pleinement divine dans les faits : entre Dieu et l’homme, rien ne sera jamais plus comme avant. Non seulement Dieu envoie son fils prendre notre chair mais en plus, Il suspend Son initiative gracieuse à notre liberté : c’est si grand de la part de Dieu de nous rendre si grands ! C'est tout Lui ! 

            Aujourd’hui, le pape François dans un magnifique temps de prière pénitentiel (voir l’essentiel de l’homélie par ici : https://www.vaticannews.va/fr/pape/news/2022-03/pape-francois-homelie-celebration-penitentielle-consecration.html), a prié profondément pour la paix en consacrant l’Église et l’humanité, et spécialement la Russe et l’Ukraine au cœur immaculé de Marie. Pourquoi ? 

« Nous avons perdu le chemin de la paix. Nous avons oublié la leçon des tragédies du siècle passé, le sacrifice de millions de morts des guerres mondiales. Nous avons enfreint les engagements pris en tant que Communauté des Nations et nous sommes en train de trahir les rêves de paix des peuples, et les espérances des jeunes. Nous sommes tombés malades d’avidité, nous nous sommes enfermés dans des intérêts nationalistes, nous nous sommes laissés dessécher par l’indifférence et paralyser par l’égoïsme. Nous avons préféré ignorer Dieu, vivre avec nos faussetés, nourrir l’agressivité, supprimer des vies et accumuler des armes, en oubliant que nous sommes les gardiens de notre prochain et de la maison commune. Nous avons mutilé par la guerre le jardin de la Terre, nous avons blessé par le péché le cœur de notre Père qui nous veut frères et sœurs. Nous sommes devenus indifférents à tous et à tout, sauf à nous-mêmes. Et avec honte nous disons : pardonne-nous, Seigneur !

 

Dans la misère du péché, dans nos fatigues et nos fragilités, dans le mystère d’iniquité du mal et de la guerre, toi, Mère sainte, tu nous rappelles que Dieu ne nous abandonne pas et qu’il continue à nous regarder avec amour, désireux de nous pardonner et de nous relever. C’est Lui qui t’a donnée à nous et qui a fait de ton Cœur immaculé un refuge pour l’Église et pour l’humanité. Par bonté divine, tu es avec nous, et tu nous conduis avec tendresse, même dans les tournants les plus resserrés de l’histoire. » dit l’acte de consécration

C’est tout le sens d’un acte qui pourrait autrement nous sembler peut-être folklorique : au contraire, le pape a rappelé qu’il n’y avait rien d’une forme de magie là-dedans. C’est un acte de pauvres croyants devant le déchaînement de la violence mais c'est un acte de foi en cette grandeur de Dieu n'oubliant jamais l'homme. 

Et c’est pour cela que nous pouvons nous y glisser et y prier pleinement à notre tour, spécialement en ce jour de l’Annonciation : 

Pour que chaque jour plus de cœurs sachent faire davantage de place à la grâce divine à l’exemple de Marie : 

Pour qu’y germent des « oui » audacieux, ferments durables de paix. 

Pour le mercredi 2 mars 2022, Mercredi des Cendres

         C’est quoi ton « effort de carême » ? Souvent, nous répondons par une privation, ou plusieurs, d’ordres divers. 

         C’est heureux ! Mais est-ce que c’est dans le « moins » que nous trouverons d’abord le Seigneur ? Il me semble que c’est peut-être avant tout en prenant le « plus » comme base que nous discernerons le mieux ce que nous aurons à choisir pour avancer durant ces 40 jours qui nous sont offerts. 

         Plus ? Pas ‘plus’ dans le sens d’ajouter plein de choses à l’agenda mais plus de vie et surtout, plus de Vie. Comment laisser au Seigneur plus de place dans mon existence ? Telle est la question qui s'offre à nous à chaque carême. Évidemment, cela peut être de choisir sciemment de renoncer à des choses qui nous encombrent inutilement au lieu de lui laisser Sa place ; cela peut être de renoncer aux moments mortifères mais aussi à des attitudes telles qui ne nous font pas du bien, d’une morosité peu amène aux autres à la série regardée en boucle qui n'apporte strictement rien, mais cela peut aussi être très simplement de choisir une attitude positive, plus vivante, plus aimante... Ou, évidemment, de prendre plus de moments de qualité avec le Seigneur ! 

         La liste est longue, tout est possible. Mais je crois que le « plus », qui a aussi la forme d’une croix ( !), est le critère majeur pour trouver nos décisions posées sur le chemin vers Pâques. Autrement, nous pourrions encore nous chercher nous-mêmes et nos petites gloires : même s’il est vrai que savoir renoncer fait parfois aussi humainement du bien. 

Seigneur, envoie-moi ton Esprit Saint afin que je sache devenir plus vivante durant ce Carême ; 

Donne-moi de quitter les spirales mortifères de mon existence, pour avancer résolument vers ce qu’il y a de bon, de vrai, de grand, de Toi dans ma vie ; 

Aide-moi à choisir toujours le « plus » afin de vibrer selon Ta fréquence, celle du plus grand amour qui s’offre sur la Croix, 

Pour que ma vie, non plus racornie mais dilatée, soit davantage à Toi et à mes frères, 

Et, qu’avec Toi, j’apprenne le chemin qui va de la mort vers la Vie.